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LA DIOSA BRIGIT

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LA DIOSA CELTA TRIPLE NACIDA PARA MOMENTOS DE GUERRA, DIOSA DE LA SANACION, LA POESIA, LA INSPIRACION Y EL FUEGO DIVINO. UNICA DIOSA TRIPLE CELTA SUPERVIVIENTE HASTA HOY DE LA TRADICION ANTIGUA: SU CAMINO.

Brigit, es una Divinidad pre cristiana nordica celta triple, muy importante que aparece en los mitos irlandeses, que acaba siendo asimilada por otra cultura u otro pueblo, el cristianismo, y renombrada como Santa Brigida, sin embargo la Divinidad de Brigit de la Tradición Antigua sobrevive su culto hasta el dia de hoy, en muchos aspectos se mantiene su culto original.

Brigit es una de las hijas del Dagda y su aspecto trimple, de Trinidad, nos indica sobre su poder y por ser una diosa completa en si misma.

Para el pueblo de los Brigantes, de Ella misma procedía su capacidad y poderío como la tribu celta más numerosa de Gran Bretaña, en su faceta de DIOSA SOBERANA TRIPLEMENTE PODEROSA: DIOSA DEL RENACIMIENTO, DE LA SANACION Y LA MUERTE. Considerada la Patrona de los Poetas y Herreros, tambien como divinidad del Fuego Divino,la Sanación y las Aguas Milagrosas. Tras la conquista por parte del Imperio romano de Gran Bretaña, Brigantia fue asimilada a la Minerva de los conquistadores. Aún se conservan santuarios dedicados a ambas divinidades, especialmente en pozos y en corrientes de aguaque habían estados habitualmente consagradas a la divinidad oriunda de aquel país.

El autor Brian Wright va más allá y convierte a Brigit en un símbolo de la resistencia irlandesa y de todo el celtismo contra la conquista romana.

De todos modos, en casi todas las historias y desde niña, Brigit demuestra una gran valía, sabiduría y obra algún que otro milagro, el cual cambia de autor en autor.

Brigit tiene muchas asociaciones con la chimenea y la casa, y se invocaba cuando a menudo se atascaba la chimenea o cuando el umbral necesitaba protección o limpieza. Muchas de estas costumbres e historias fueron mantenidas hasta la época cristiana. Santa Brígida de Kildare era una santa católica muy popular. Hay muchos pozos sagrados, abadías e iglesias dedicadas a ella en Irlanda y Escocia. Es una de las más queridas de todos los Santos celtas y muchos creen que fue creada por la primigenia Iglesia irlandesa. Como les fue imposible impedir que la gente dejara de venerar a la antigua Diosa Brigit, crearon una Santa de igual nombre para ganarse a la gente que la veneraba.

Así se hizo, y los mitos de Santa Brígida o Bride se unieron con los de la Diosa.

Incluso se dice que Santa Brígida es la madre adoptiva de Cristo. Mucho mas tarde, Santa Brigida fue des-canonizada porque la Iglesia católica, que determinó que nunca existió realmente. Esto no ha hecho que los irlandeses dejen de honrarla. Su adoración continúa hasta el día de hoy, lo que prueba que esta Diosa sigue viva en los corazones de sus seguidores, ya sean cristianos o paganos.

                                          CELEBRACION

La fiesta de Imbolc (también llamada Imbolg u Oimelc) o Oiche Fheil Bhrighide (que significa “Víspera de la fiesta de Brighid”) es su fiesta sagrada, que también es conocida como Candlemas en países de habla inglesa.

Los orígenes de este festival estacional de Imbolc se pierden en las brumas del tiempo. Este festival se celebraba en diferentes fechas y en distintos lugares de Irlanda era la época en que las ovejas empezaban a dar leche y en la que los corderos estaban a punto de nacer. A menudo, era la época en que se empezaban los trabajos de arado de la tierra.

La más anciana de las mujeres de la casa construía camas para las muñecas, llamadas “Leaba Bride”, para que estas muñecas durmieran en ellas, así como construían varas mágicas para dichas muñecas. Estas varitas mágicas se quemaban más tarde en la chimenea, y al día siguiente todos buscaban entre las cenizas del hogar para ver si quedaban aún restos de las varitas, o si había marcas de buen augurio. Las cruces, llamadas “Bride De Bogha” se hacían formando gavillas de trigo o avena y se ponían en la casa para asegurar la protección de la familia.

La mayor parte de las actividades relacionadas con la festividad eran realizadas por las mujeres de la comunidad. De hecho, Imbolc era un festival dominado por mujeres, pero los hombres también tenían cosas en las que participar: dejaban ofrendas de pan y queso cerca del arado para los espíritus de la naturaleza.

Y ademas ellos eran los que consagraban las herramientas de cultivo para el próximo año y armas de guerra, y a menudo lo hacían vertiendo whisky en el filo del arado, licor al que ellos llamaban "Aguas de la vida".

Antiguamente se consideraba que Brigde, que era una Diosa guerrera a pesar de lo que creen algunos miembros de la New Age, poseía un grito capaz de aterrorizar a legiones enteras.

                                          EL CAINTE

El Cainté es una poesía satírica, en la cual se ridiculizaba el comportamiento de alguna persona que se había comportado de modo deshonroso, o que había faltado a la virtud de la hospitalidad; los bardos satíricos eran temidos y respetados.

El Cainté no era tan sólo una poesía satírica: en ella se escondía también una maldición. Básicamente, el Cainté es una maldición cantada, creada bajo la inspiración de la Diosa Brigit.

Al contrario de lo que mucha gente piensa, Brigit no es sólo una divinidad vinculada a la sanación, la poesía y la forja. Brigit tiene también un aspecto más oscuro y agresivo. Brigit es también Brigit Ambué, Diosa protectora y patrona de la Fianna, una Diosa guerrera, y también una Diosa que inspira a los que componen y cantan los Bríocht Cáinte (maldiciones cantadas).

Brigit no es sólo la amorosa madre adoptiva, la sanadora, la que cuida el fuego de la forja:

“Si crees que soy la madre que reconforta, te equivocas.

Si crees que mi forja solo crea, te equivocas.

Si crees que mis canciones son solo para alabar, te equivocas.

Yo soy el Cáinte,

Y entono maldiciones para mis enemigos.

Yo soy la llama de la destrucción.

Yo soy el terror que acecha al tirano.

Yo soy el fuego que te purifica.

Yo soy el martillo que te golpea.

Para dar forma al corazón del guerrero.

Yo soy la furia ardiente.

Yo soy la antorcha en la mano del fénnid.

Yo soy el veneno de la sátira y el sufrimiento.

Yo soy la ira del que reclama justicia.

Yo soy el pie que aplasta el mal.

Yo soy el miedo en el corazón del traidor.

Yo soy el escudo y la espada.

Yo soy el valor que corre por tus venas.

Yo soy la muerte.

Y mis hijos entregan su sangre en mi honor.”

En conslusion, el Bríocht Cáinte fue, y es, la forma de maldición más temida en Irlanda, inspirada por la mismísima Diosa Brigit.

SACERDOTISAS DE BRIGIT: GUARDIANAS DE LAS LLAMAS

Una de las costumbres más habituales en el culto a Brigit es la guardia de una llama sagrada en su honor. Dicha llama, que antiguamente era una hoguera y se conservaba en el ya mencionado Templo de Brigit en Kildare, era guardada por 19 mujeres (posiblemente druidesas) encargadas de su custodia.

La costumbre comenzaba con el cambio de turno, que se realizaba cada día al anochecer. Durante 19 días, todas las integrantes del grupo de guardia se iban intercambiando la llama, hasta que llegaba el turno de la última. Sin embargo, ésta no encontraba sustituta, pues le encomendaba la guardia del día número 20 a la misma Divinidad. Por tanto, era Brighid la que cuidaba de su propio fuego durante el día número 20 del turno de guardias, y se decía que nadie nunca había conseguido apagar ese fuego, porque la misma Bride se encargaba de ello. Se decía que cuando la primera guardia comenzaba, ésta encontraba el fuego perfectamente cuidado.

Con la canonización de Santa Brígida el Templo de Brigit fue sustituido por una Catedral, aunque se mantuvo la costumbre de la guardia de la llama.

Fuera de las dependencias catedralicias se mantuvo una “Casa del fuego” donde se seguía alimentando el fuego de Brigit, ahora convertida en Santa Brígida. El Templo de Brigit no sólo se convirtió en Catedral, sino también en Abadía, y su Abadesa tenía tanto poder y consideración que eran comparables al de muchos de sus compañeros masculinos, la mayoría obispos católicos.

De esta época vienen las historias de calamidades supuestamente acontecidas a los hombres cuando entraban en las dependencias de la casa del fuego. Recordemos que las religiosas católicas tienen voto de castidad, con lo cual estaba muy mal visto que los hombres deambularan por sus dependencias.

Pero en esta abadía no ocurría eso: el poder y la influencia de la Santa era tan grande que se atribuía a su cólera la muerte instantánea de todo aquel varón que se atreviera a poner un pie en su casa del fuego.

Por otro lado, algunos autores han llegado a decir que las sacerdotisas paganas y druidesas de la casa del fuego original de Kildare, anteriores al

Cristianismo, eran prostitutas sagradas. En realidad, no estamos hablando de prostitutas como se las conoce actualmente, intercambio de sexo por dinero. Porque la prostitucion como trabajo no era propio de la cultura celta, la mujer tenía una gran libertad también a nivel sexual, estamos hablando de las “esposas de los dioses”, la prostitucion era del alma que se sacrificaba, se “prostituia” por la materia cuando descendian a esta planeta por una mision.

           DEVOCION Y CORRESPONDENCIAS DE BRIGIT

Nuestra Diosa es una divinidad de poder personal. Guerrera, valiente, protectora de los necesitados, honorable, sustentadora y creativa y, sobre todo, sabia. La llama de Brigit es un fuego que se mantiene a sí mismo, lo que nos habla también de la capacidad para auto-motivarse y para ser autosuficiente, lo cual es necesario para que un individuo pueda desarrollarse en la vida. Es una

Diosa también extremadamente versátil, pues rige actividades de diferente índole.

No debemos olvidar que Brigit es como el fuego, y el fuego quema igual que da la vida. Es innegable que tener una hoguera en mitad del bosque en una noche cerrada nos garantiza seguridad, calor y bienestar, pero si nos acercamos de forma poco cautelosa a la misma podemos salir gravemente heridos. Como protectora es una gran patrona: es fiera con quienes osan atacar a sus devotos, siendo una enemiga implacable en batalla.

Como patrona de los bardos y los poetas, Brigit garantiza al que está bajo su protección la mayor de las inspiraciones. En momentos de necesidad es una gran ayuda por su carácter nutritivo y maternal. Es una Diosa muy completa para aquél que desea encontrar en Ella una figura que haga gala de todas las buenas costumbres celtas.

Una de las correspondencias más habitualmente preguntadas son las de las plantas, en concreto las de los árboles. Se consideran árboles de Brigit el roble y el espino albar. Es una planta típica de Brigit también el musgo de roble, por estar asociado a dicho árbol. El roble era uno de los árboles más importantes para los antiguos celtas, y el topónimo Cill Dara (actualmente escrito Kildare), donde se encuentra su Catedral y anteriormente el Templo de esta Diosa, significa “Iglesia del Roble”.

El espino albar, por su parte, es un árbol marcadamente protector. Esa característica, así como su floración durante la primavera temprana, en la que muestra unas hermosas flores de color blanco, lo hacen compatible con Brigit en propiedades y carácter.

También el abedul es un árbol fuertemente asociado a Brigit. El abedul es el primer árbol de hoja caduca en tener brotes verdes, y su aparición marca el inicio de la primavera. Por ello, dichos brotes verdes aparecen siempre en torno a Imbolc, festividad de Brigit, con la cual además guarda en su denominación inglesa una relación de parentesco etimológico, pues abedul se dice Birch, y viene de la misma raíz que Brig.

En cuanto a los alimentos, existen tradiciones que vinculan a Brigit con la leche y los huevos. La leche es especialmente importante porque Imbolc marca el inicio del periodo de lactancia en multitud de especies animales, que empiezan a dar a luz a sus crías a finales del invierno. Las ofrendas de leche son siempre muy bienvenidas, así como las de huevos, pues en multitud de tradiciones relativas a Imbolc las niñas de la casa iban de hogar en hogar de la comunidad ofreciendo canciones y bailes a cambio de leche y huevos para su familia. En cualquier caso, la leche es una estupenda ofrenda para realizar a esta Divinidad.

Uno de los animales más enigmáticos que se han relacionado con Brigit es la serpiente. Esta relación se basa en el simbolismo de la serpiente como guardiana de secretos y de sabiduría. También tiene una larga relación con animales denominados liminales (es decir, que se encuentran en el límite entre un espacio o reino y otro), como por ejemplo el cisne, símbolo de la realeza. Brigit es hija del Dagda y, como tal, es miembro de la realeza divina. El cisne no sólo se encuentra entre el aire y el agua, siendo maestro de ambos reinos, sino que es una de las aves más bellas.

Aunque Brigit es una divinidad del fuego, el agua también es importante para ella. Siempre han sido famosos los pozos y arroyuelos a lo que se les han atribuido capacidades curativas, y que frecuentemente han sido asociados a esta Divinidad. Por lo tanto, toda corriente o manantial de agua pura es considerada sagrada para Brigit, pues mediante ellos obra su poder curativo y nutritivo.

El Sol también es un elemento naturalmente asociado a Brigit, así como el amanecer. Es una Divinidad del renacer, de la vida y la muerte, que nutre y quema a la vez. Así pues, el amanecer como nacimiento del Sol (que a su vez también es el fuego) es el símbolo perfecto del mensaje que nos trae esta

Divinidad.

EL CAMINO DE BRIGIT: CONECTANDO CON LA DIVINIDAD BRIGIT

El camino de Brigit es el del auto-descubrimiento, el entusiasmo y el valor. Bajo su manto reúne a multitud de creyentes de distintas creencias con un marco común: la fuente de inspiración, protección y valor de la que provee a aquéllos que deciden adentrarse en su culto.

Tanto si es venerada en su forma de Santa católica como en su forma de Diosa celta, Brigit es una fuente inagotable de recursos para todo aquel que desea tomar las riendas de su propia vida.

Por ultimo recordar que Brigit, es solo una fractal muy completo y poderoso de la DIOSA MADRE DE LA TRADICION ANTIGUA, QUIEN ESTA EN TODOS Y EN TODO Y ES LA FUENTE FEMENINA DE LA CREACION UNIVERSAL.

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